Hari ini hari Jumaat.

Penghulu sekalian hari.

Kehadirannya bukan hanya dengan semangat seronok menyambut hujung minggu dan cuti, tidak juga sekadar ‘rutin’ Surah al-Sajadah dan Surah al-Insan di solat Fajarnya.

Rebutlah beberapa keutamaan penting yang disediakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala khusus dengan kedatangan hari ini.

Antaranya ialah membaca dan bertadabbur dengan Surah al-Kahf.

Daripada Ali, yang meriwayatkan daripada Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam, baginda bersabda, “BARANGSIAPA MEMBACA SURAH AL-KAHF PADA HARI JUMAAT, NESCAYA DIRINYA TERPELIHARA HINGGA LAPAN HARI, DARIPADA SEGALA FITNAH YANG MELANDA, DAN JIKA KELUAR DAJJAL SEKALI PUN, DIA AKAN TERPELIHARA DARIPADANYA” [Al-Dhurr al-Manthur oleh al-Suyuti 5: 355]

FUNGSI SURAH AL-KAHF

Menurut Sahib Tafseer fee Dhilaal al-Quran, Surah al-Kahf berfungsi melindungi orang-orang yang beriman daripada fitnah Dajjal kerana ia menyediakan ‘tools’ untuk menghasilkan tiga perkara:

1. (تصحيح العقيدة) Membetulkan sistem kepercayaan (Aqidah)
2. (تصحيح منهج الفكر و النظر) Membetulkan metod berfikir dan memerhati (Pandangan Hidup)
3. (تصحيح القيم بميزان العقيدة) Membetulkan sistem nilai dengan pertimbangan kepercayaan (Nilai)

CHECK LIST

Justeru, usai membaca Surah al-Kahf, jawab soalan-soalan berikut sebagai menilai keberkesanan isi kandungan Surah itu kepada kehidupan kita:

1. Apabila mempercayai sesuatu dalam hidup ini, atas asas apakah ia dipercayai? Aqidah, Ibadah, urusan jual beli dan kepenggunaan, bagaimanakah kita menetapkan pendirian tentang keputusan ‘buy-in’ kita terhadap sesuatu yang datang ke dalam hidup?
2. Bagaimanakah kejadian-kejadian di dalam hidup ini diberikan makna? Kerjaya, keluarga, perancangan hidup, adakah ia sekadar makna kulit bagi setiap perkataan itu atau ada makna yang lebih besar? Jika sistem ganjaran terhadap kerjaya dan keluarga gagal memenuhi jangkaan diri, bagaimanakah ia diatasi dan di sisi manakah kita mendapatkan kepuasan mengenainya?
3. Apakah yang baik, berguna, penting dan utama dalam hidup ini? Bagaimana pertembungan di antara pelbagai komitmen ke atas diri yang satu, disusun atur antara yang perlu disusun atur, atau dibuang dan diabaikan seandainya tidak perlu? Bagaimanakah keputusan untuk hal-hal ini dibuat? Atas pertimbangan apakah keputusan itu dibuat?

Ini adalah soalan kehidupan yang boleh digunakan untuk menilai, sama ada ‘tools’ yang terdapat di dalam Surah al-Kahf berjaya digarap atau sebaliknya.

Fitnah Dajjal tidak datang dalam bentuk ancaman fizikal. Ia muncul dalam keadaan kita pun mungkin tidak sedar dengan kemunculannya. Ia menyelinap masuk mengganggu gugat kepercayaan, merosakkan sistem fikir dan sistem nilai.

MUHASABAH

Muhasabah KEPERCAYAAN anda (cetusan kisah Ashaab al-kahf).

Muhasabah HARTA anda (cetusan kisah lelaki kafir pemilik dua kebun).

Muhasabah ILMU anda (cetusan kisah Musa dan Khaidir).

Muhasabah KUASA anda (cetusan kisah Zulqarnain).

Adakah setiap satunya itu ASET atau LIABILITI?

Jika setiap satunya membawa kita kepada Allah, maka ia adalah aset yang penting bagi pelaburan hidup dunia dan Akhirat.

Jika setiap satunya gagal membawa kita kepada Allah, maka ia adalah liabiliti yang mengundang musibah dunia dan Akhirat.

Ia mesti berhubung dengan Allah.

Terputus hubungan dengan Allah, semua kepercayaan, harta, ilmu dan kuasa akan melekat di dinding Materialisma.

Mazhab Dajjal.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

Related posts:

1. VLOG: Panduan Meneliti Kesan Menghayati Surah al-Kahf
2. Bengkel Pembangunan Modul Latihan Berteraskan Surah al-Kahf
3. Pengantar Sejarah Islam: Kisah Ashaab al-Kahf

Gagal peperiksaan tidak mengapa.

Gagal ujian lesen memandu kereta tidak mengapa.

Gagal menamatkan pengajian pun masih tidak mengapa.

Hatta gagal dalam rumahtangga pun sebenarnya masih tidak mengapa.

Gagal menjadi anak yang soleh, jangan sekali-kali.

Ia adalah sebenar-benar kegagalan kerana gagal mendapat redha-Nya.

Gagal ke Syurga.

عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “رضى الله في رضى الوالدين. وسخط الله في سخط الوالدين” أخرجه الترمذي. وصححه ابن حبان والحاكم

“Daripada Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma beliau berkata, Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda, “redha Allah adalah pada redha ibu bapa. Murka Allah adalah pada murka ibu bapa” – [Hadith dikeluarkan oleh al-Tirmidhi dan disahihkan oleh Ibn Hibban dan al-Hakim

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
43000 Bandar Seri Putra

Related posts:

1. Langkah Satu Yang Itu
2. Pilih Yang Mana Satu
3. Semester Satu Yang Penuh Liku

“Hah, macam ini baru smart. Kalau dulu….” ulas seorang rakan.

Ayatnya tidak habis.

Saya tersenyum.

Tidak perlu ayat itu dihabiskan. Saya boleh menyambungnya sendiri dengan realiti semalam yang saya hidup dengannya.

Bukan sekali, tetapi kerap sekali. Sangat kerap kenalan yang memuji perubahan diri, ada ayat yang tidak habis di hujungnya.

Saya mengambil ‘fenomena’ itu sebagai hakikat bahawa selama ini, orang mempunyai pendapat tentang keadaan fizikal saya. Mereka mungkin tidak senang, tidak suka, menyampah, atau mungkin kecewa malah skeptis dengan kegemukan yang saya ‘miliki’. Namun dek rasa hormat, atau enggan jaga tepi kain orang, maka komen-komen itu tidak sampai ke telinga saya.

Saya menghargainya.

Sekurang-kurangnya pada ketika itu, mereka tidak menyeksa atau menambah seksaan kepada emosi saya. Tidak sekejam mereka yang menulis komen di blog dan Facebook, “ustaz gemuk ini, satu antara dua sahaja; sama ada banyak makan benda haram, atau banyak makan benda halal banyak-banyak, akhirnya haram!”

Sakit.

Tanpa iman, ada orang mungkin boleh nekad membunuh diri kerana kata-kata itu.

Tiada orang gemuk yang gembira dengan kegemukannya. Malah orang-orang gemuk itu sudah secara senyap-senyap mula percaya bahawa mereka ditakdirkan gemuk, dan mati akibat komplikasi kegemukan. Satu bentuk ‘bunuh diri’ yang halus, kerana berhenti berharap dan menyarung sebuah putus asa.

Tetapi…

Mendiamkan diri (apatah lagi berpendapat namun sekadar mengumpat di belakang) tidak akan mengubah apa-apa. Bagaimana anda boleh mengatakan anda sayang kepada ustaz itu, tetapi anda membiarkan dia menzalimi dirinya sendiri. Atau kerana kononnya sayang, apabila berkata-kata, anda tidak memilih untuk mengurangkan bisa pada bilah perkataan yang diguna?

Orang gemuk itu sakit.

Apakah adabnya menyakiti orang sakit?

Bukankah Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda,

عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً، فقال: رجل يا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنصره إذ كان مظلوماً، أفرأيت إذا كان ظالماً كيف أنصره؟! قال: تحجزه أو تمنعه من الظلم، فإن ذلك نصره
Daripada Anas Radhiyallahu ‘anhu beliau berkata, Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda, “bantulah saudaramu, sama ada dia itu menzalimi atau dizalimi.” (Seorang sahabat) bertanya, “seorang lelaki itu wahai Utusan Allah, aku membantunya jika dia dizalimi. Bagaimana pula boleh seorang yang menzalimi itu aku membantunya?” Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam menjawab, “Engkau menyekat atau menghalangnya daripada melakukan kezaliman, maka sesungguhnya demikian itu adalah bantuan untuknya” [Hadith riwayat al-Bukhari]

Orang yang kegemukan sedang menzalimi dirinya.

Dan jika dia itu seorang suami, bapa, pemimpin, majikan, dia juga sedang menzalimi mereka yang berada di bawah tanggungannya.

Mereka mesti dibantu.

Mereka perlu diberitahu.

Atas rasa kasih sayang dan ukhuwwah, pada mengimani pesanan Baginda sallallaahu ‘alayhi wa sallam, “tidak sempurna iman sesiapa dari kalangan kamu, sehinggalah dia suka untuk saudaranya apa yang dia suka untuk dirinya” izinkan artikel pendek ini memberitahu:

“Ustaz, jangan mengalah. Kena berubah. Kena bermujahadah. Kegemukan itu musibah”

Orang tidak menyebut di hadapan kita. Tetapi di belakang mereka mengata, ustaz.

Tolong mereka agar mereka berhenti menzalimi diri mereka dengan mengumpat lagi mengata.

Jangan cuba tutup mulut mereka.

Buatlah yang lebih mudah.

Iaitu kita berubah.

Susah, tetapi… Insha Allah!

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
43000 Bandar Seri Putra

Related posts:

1. Kurus Atau Gemuk, Bertandinglah Dengan Diri Sendiri
2. Layan Jangan, Lawan Pun Jangan
3. ‘Tentang Bulan’ Yang Mengecewakan

FORMAT PDF UNTUK CETAKAN KHATIB

Allah Maha Besar, Allah Maha Agung, Allah Maha Segalanya. Allahu Akbar, Wa Lillaahil Hamd.

Sidang Jamaah Muslimin dan Muslimat, rahimakumullah,

Saya berpesan kepada diri saya dan sidang hadirin sekalian, agar TAQWA yang dijana di bulan Ramadhan, jangan disia-siakan. Bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benar TAQWA dan jangan sekali-kali mati, kecuali dalam keadaan dirimu Muslim kepada-Nya.

Hadirin sekalian, rahimakumullah,

Hari ini adalah hari perayaan. Hari yang penuh kesyukuran dan kegembiraan, hari yang ditegah oleh Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam daripada berpuasa padanya. Hari keraian, Hari meraikan.

Namun, apakah hakikat sebenarnya perkara yang kita raikan?

Apakah asbab gembira kita? Apakah signifikasi Aidilfitri hingga diharamkan kita berpuasa pada hari ini?

Persoalan ini harus direnung agar gembira kita ada sebabnya. Manusia yang gembira tetapi tidak tahu mengapa dirinya gembira adalah manusia ‘gila’. Manusia yang gembira tetapi tersalah sebab mengapa dirinya gembira dalah manusia lara yang menc ipta duka.

Negara kita Malaysia mengisytiharkan 31 Ogos pada setiap tahun sebagai perayaan terbesarnya.  31 Ogos menjadi tarikh keramat yang diraikan di seluruh pelusuk tanah air. Apakah yang diraikan pada tarikh itu? Tidak lain dan tidak bukan, ia adalah hari kemerdekaan.

Manusia berhak untuk gembira apabila dirinya merdeka.

Merdeka daripada penjajahan dan penindasan. Merdeka daripada dikawal oleh kuasa asing. Merdeka daripada mengikut telunjuk orang lain. Bumi ini milik kita, kitalah jua yang berhak mentadbirnya. Bukan orang lain.

Kemerdekaan bererti tanah air dikembalikan kepada tuannya. Kepada asalnya.

Jika kemerdekaan daripada penjajahan itu asbab keramatnya tarikh 31 Ogos, maka apakah nilai di sebalik 1 Syawwal? Apakah asbab gembira di Aidilfitri?

Sidang jamaah kaum Muslimin dan Muslimat,

Ingatkah kita kembali kepada erti Ramadhan?

Ramadhan diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’aala kepada kita sebagai suatu proses untuk mencari sebuah merdeka.

Selama ini kita sentiasa dibelenggu oleh dua penjajah, iaitu penjajah yang lebih sukar untuk dihadapi kerana ia nyata berbeza daripada tentera British, Jepun, Komunis atau apa sahaja kuasa yang kelihatan.

Penjajah pertama adalah Syaitan.  Ia sebagai seteru terbesar manusia, kerjanya sentiasa mengajak manusia kepada mendurhakai Allah sepertimana janjinya kepada Tuhan.

“Iblis berkata: ” Wahai Tuhanku! Oleh kerana Engkau telah menghukum daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan menghias dan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya” [al-Hijr 15: 39]

Manusia yang terjajah adalah manusia yang tidak dapat melepaskan diri daripada seruan Syaitan dalam hidupnya. Manusia yang menurut telunjuk Syaitan, sedikit demi sedikit semakin jauh dari Allah hingga hatinya menjadi buta dari kebenaran.

Ramadhan telah datang untuk membantu manusia melepaskan diri daripada penjajah pertama ini. Syaitan dirantai untuk mengurangkan potensinya, urat saraf kita disempitkan dengan berlapar untuk mengurangkan jalan Syaitan menguasai kita.

Pada 1 Syawwal ini, tanyalah kepada diri kita, sudahkah diri ini berjaya melepaskan diri dari menjadi hamba kepada Syaitan? Sudahkah kita berjaya mempertahankan kemuliaan diri sebagai manusia daripada dijajah oleh Syaitan, makhluk hina yang dibenci Allah itu? Perhatikanlah perbuatan seharian kita, berapakah yang menurut seruan Tuhan, berapakah yang menurut seruan Syaitan?

Jika Syaitan bukan lagi pemegang remote control kehidupan kita, maka berhaklah untuk kita bergembira di Syawwal ini. Berbahagialah manusia yang sudah tidak lagi dijajah oleh syaitan dan kerajaannya.

Namun bagi yang kembali menyertai seruan Syaitan, ingatlah kepada firman Allah:

“Seumpama Syaitan ketika ia berkata kepada manusia: “Kufurlah engkau!” Lalu apabila orang itu kufur, berkatalah Syaitan kepadanya: “Sesungguhnya aku adalah berlepas diri daripadamu, kerana sebenarnya aku takut kepada Allah, Tuhan yang Menguasai seluruh alam!” Maka kesudahan keduanya, bahawa mereka (Syaitan yang mengajak dan manusia yang kufur menerima ajakan) ditempatkan di dalam neraka, kekal mereka di dalamnya. dan yang demikian itulah balasan makhluk-makhluk yang zalim” [al-Hasyr 59: 16-17]

Muslimin dan Muslimat, semoga kita semua dirahmati Allah,

Penjajah kedua yang menguasai manusia adalah hawa nafsu dan dirinya sendiri.

Berapa ramai manusia yang biar pun hidup di sebuah negara merdeka, dia tetap hamba yang tidak mempunyai kuasa memilih. Dia sentiasa mengikut kehendak-kehendak penjajah ini, biar pun pada kehendak yang membinasakan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’aala:

Apakah engkau tidak melihat keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: sebagai Tuhan yang diutamakan dan dipatuhinya, lalu dia disesatkan oleh Allah biar pun dalam keadaan dirinya berilmu, dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu tidak ingat dan insaf? [al-Jaatsiyah 45: 23]

Itulah sebesar-besar penjajah.

Manusia dijajah oleh dirinya sendiri. Oleh hawa nafsunya. Hingga dia tidak mampu membuat pilihan. Apa sahaja yang diinginkan oleh nafsunya, semua itu dituruti, tanpa berkata dua.

Manusia yang menjadikan nafsunya sebagai Tuhan, mereka ini buta biar pun celik. Mereka pekak biar pun bertelinga. Mereka menjadi bodoh biar pun memegang segulung ijazah ilmu. Manusia tatkala menjadi hamba kepada nafsu, ilmu sudah tidak lagi berfungsi membijakkannya. Mata yang celik gagal melihat. Telinga yang baik menjadi tuli. Hati menjadi buta dan mati, itulah penangan nafsu.

Berapa banyak rumahtangga yang musnah kerana manusia mengikut hawa nafsu?

Berapa banyak manusia yang rosak, kerana hidupnya bertuhankan nafsu?

Berapa banyak tamadun manusia dan kerajaan memerintah yang musnah, apabila pertimbangan tidak lagi berpaksikan tuhan tetapi berkiblatkan nafsu?

Semuanya gara-gara manusia yang tidak dapat melepaskan diri daripada kehendak dirinya yang begitu luas tidak terbatas. Nafsu mahu menelan dunia, biar pun makan mampunya hanya sepinggan.

Lalu Allah datangkan Ramadhan untuk mendidik kita.

Ingatkah lagi, betapa ketika kita ada semua makanan, namun memilih untuk tidak makan kerana mahu patuh kepada Allah? Ingatkah lagi, betapa ketika kita ada semua minuman, kita memilih untuk tidak minum kerana patuh kepada Allah? Ingatkah lagi, betapa kita ada isteri atau suami yang halal, tetapi kita tidak mendatangi mereka kerana mahu mematuhi Allah?

Semua itu adalah pelajaran Ramadhan untuk mengajar kita berkata TIDAK kepada sesetengah kehendak diri, agar kita mempunyai daya kawalan diri yang baik. Berjayakah kita dalam menguasai diri agar tidak dikuasai nafsu? Mampukah kita mengawal keinginan kepada perkara-perkara yang tidak baik, sebaliknya sentiasa terkawal dalam memilih antara baik dan buruk?

Jika kita sudah berjaya melepaskan diri daripada memperhambakan diri kepada nafsu, berhaklah kita untuk gembira. Sesungguhnya kita benar-benar telah merdeka.

Firman Allah:

Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya. Serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; – Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinyabersih. Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya  itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). [al-Syams 91: 7-10]

Merdeka daripada menjadi hamba syaitan dan hamba nafsu, kemerdekaan hakiki yang diraikan pada sebuah Aidilfitri. Iaitulah kembalinya manusia kepada asal. Kepada Fitrah.

Sidang jamaah kaum Muslimin dan Muslimat, rahimakumullah,

Aidilfitri dan Aidiladha adalah perayaan kita. Ia adalah perayaan yang dirasmikan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam sebagai perayaan kaum Muslim.

Anas menceritakan: “ Ketika Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam berhijrah ke Madinah, ada dua hari perayaan yang disambut meriah oleh penduduknya. Maka Baginda bersabda:

“Sesungguhnya Allah menggantikan untuk kamu dua hari yang lebih baik daripada itu, iaitu Aidiladha dan Aidilfitri .” (Hadis sahih An-Nasa’i)

Kita diberikan perayaan Aidilfitri ini agar kita tersendiri. Muslim harus punya jati diri. Muslim bukan Yahudi dan bukan Nasrani. Kita berbeza. Justeru perayaan kita juga berbeza.

Oleh itu, isikanlah kemeriahan Aidilfitri dengan cara kita. Cara Islam, cara yang diredhai oleh Allah. Bukan cara Syaitan, bukan cara nafsu, bukan cara Yahudi dan bukan cara Nasrani.

Kita dibenarkan berhibur. Malah Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam pernah menegur perbuatan sahabatnya Abu Bakr al-Siddiq radhiyallaahu ‘anhu mendenda dua perempuan yang menyanyi-nyanyi di hari Eid dengan kata baginda:

“Wahai Abu Bakr! Setiap kaum itu ada hari rayanya. Dan sesungguhnya hari ini adalah hari raya kita!” [Hadith riwayat al-Bukhari]

Hari ini memang hari untuk kita berhibur dan gembira.

Tetapi janganlah pula dengan hiburan yang sekali lagi membuktikan bahawa kita tiada jati diri, tiada identiti dan masih gagal melepaskan diri dari hiburan versi Yahudi dan versi Nasrani, bernama HEDONISMA.

Ketagihan manusia kepada dadah hiburan bernama hedonisma ini sangat menakutkan. Bukan tidak tahu akan mudaratnya, namun dek ketagihan, manusia yang bertaubat darinya dengan mudah kembali semula menjamah hiburan melampau ini. Hatta di Aidilfitri …

Hindarilah dadah ini. Ingatlah kembali kepada pesanan Baginda:

“Daripada Abu Sa’eed radhiyallaahu ‘anhu, sesungguhnya Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam telah bersabda: Pasti benar kamu nanti akan mengikut tatacara orang-orang sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan tatkala mereka itu masuk ke lubang biawak dhabb sekali pun, pasti kamu akan mengikut mereka”. Kami bertanya, “Ya Rasulullah, apakah (umat terdahulu) yang engkau maksudkan itu adalah Yahudi dan Nasrani? Baginda menjawab, “kalau bukan mereka, siapa lagi?” [Hadith riwayat al-Bukhari (3269) dan Muslim (2669)]

Allahu Akbar! Allahu Akbar! Allahu Akbar!

Laa Ilaaha Illallaah!

Allahu Akbar wa Lillaahilhamd!

KHUTBAH KEDUA

Sidang Jamaah,

Setelah berakhirnya Ramadhan, pertahankanlah kejayaan perubahan diri yang telah dicapai.

Masjid jangan dibiar sepi. Solat-solat yang wajib lebih utama untuk dijamaahkan berbanding Tarawih. Puasa 6 hari di bulan Syawwal dan puasa-puasa sunat yang lain jangan dilupakan.

Anak-anak yatim jangan dibiarkan yatim 11 bulan.

Amal ibadah dan kebajikan mesti diteruskan.

Sesungguhnya, usia mati kita lebih lama daripada usia hidup. Bekerjalah semasa hidup untuk membolehkan kita berehat semasa mati. Janganlah banyak berehat semasa hidup hingga menyebabkan kita dikerjakan selama mati!

Daripada Abi ‘Umar (ada yang memanggilnya Abi ‘Amrah) bin ‘Abdillah radhiyallaahu ‘anhu beliau berkata: Aku berkata, “Wahai Utusan Allah, katakanlah buatku berkenaan Islam perkataan yang aku tidak lagi perlu bertanya kepada sesiapa selainmu.” Kata Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam, “KATAKANLAH AKU BERIMAN DENGAN ALLAH DAN KEMUDIAN BERISTIQAMAHLAH KAMU” [Hadith diriwayatkan oleh Muslim]

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

Related posts:

1. Memaknakan Kemerdekaan Sebenar – Radio IKIM di Aidilfitri
2. Khutbah Jumaat: Ramadhan Menamatkan Perhambaan Diri
3. Motivasi Pagi -3-: Membebaskan Diri Daripada Taklukan Faktor Luaran

Semasa bertugas sebagai Imam di Belfast Islamic Centre, saya pernah terfikir “ini kerja gila!”

Masakan tidak.

Sendirian menjadi imam sepenuh masa, solat di masjid yang sama lima kali sehari, bertahun-tahun. Mengimamkan Solat Jumaat setiap minggu. Menikah kahwinkan orang dan menguruskan penceraian. Menjadi pengetua sekolah merangkap guru dan kerani. Mempunyai tugasan di universiti dan penjara dari semasa ke semasa. Dan senarai itu berterusan.

Ini bukan kerja seorang.

Ini kerja sebuah organisasi.

Tetapi ada sesuatu yang unik tentang kerja itu.

Bukan hanya pada soal pengalamannya, malah sesuatu yang pasti ialah segala urusan tamat usai mengerjakan solat Isyak.

Di sebelah siangnya bekerja sepenuh hati dan diri. Sesiapa sahaja yang ada urusan dengan saya datanglah ke pejabat. Bagi yang mahu mengaji, datanglah ke masjid. Semua urusan dilakukan di tempat yang satu. Semua selesai setelah selesai Solat Isyak.

Pulang ke rumah, saya boleh menghayati peringatan penting Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

عن أبي برزة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يكره النوم قبل العشاء والحديث بعدها

Daripada Abu Barzah, sesungguhnya Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam itu tidak menyukai perbuatan tidur sebelum Isyak dan berbual-bual selepasnya [Hadith riwayat al-Bukhari (568) dan Muslim (647)]

Tidur sebelum Isyak itu dikhuatiri akan menyebabkan solat berjemaah diabaikan, atau terlajak waktu.

Berbual-bual selepas Isyak pula tidak digemari kerana melewatkan tidur akan menyulitkan Qiamullail malah Solat Subuh.

Malah, malam itu memang dijadikan oleh Allah sebagai waktu berehat dan tidur, berbanding siang sebagai masa untuk bekerja dan beraktiviti. Bukankah Allah Subhanahu wa Ta’aala telah berfirman:

“Dan Kami telah menjadikan tidur kamu untuk berehat? Dan Kami telah menjadikan malam (dengan gelapnya) sebagai pakaian (yang melindungi)? Dan Kami telah menjadikan siang (dengan cahaya terangnya) – masa untuk mencari rezeki?” [Al-Naba' 78: 9-11]

Ia adalah Syariatullah.

Ia juga adalah Sunnatullah.

Apabila keadaan yang disediakan Allah ini dimanfaatkan, hidup bukan sahaja dilimpahi keberkatan malah makmur dengan kesihatan dan potensi diri yang optimum.

Melanggarnya?

Antara Harus, Makruh dan Haram, kesan segera timbul pada fisiologi.

Kesan melanggar fitrah.

KEHIDUPAN PARA USTAZ

Isteri dan anak-anak masih bersabar dan sudi memaafkan keletihan ini. Namun sampai bila?

Isunya ada dua.

Ustaz itu sendiri. Dirinya adalah pemegang kunci kepada kawalan diri dan kehidupan.

Keduanya adalah persekitaran.

Keputusan pemeriksaan perubatan semenjak setahun dua ini tidak menggalakkan. Malah saya sendiri sentiasa letih tidak bermaya.

Saya sudah ‘menceburkan diri’ di dalam ‘kerjaya Kuliah Maghrib’ ini semenjak di usia 18 tahun, iaitu selama saya berada di Malaysia. Di Jordan keadaannya berbeza. Di Turki tiada ‘budaya ‘Kuliah Maghrib’ untuk dihadiri. Di UK dan Ireland, sudah saya ceritakan.

Di Malaysia ini saya tersepit. Dalam serba kepayahan memegang kunci kehidupan sendiri, saya terbelenggu oleh satu corak kehidupan yang seperti melanggar Sunnah dan Fitrah.

Ketika kereta berduyun pulang ke rumah bersama mentari senja, saya pula mula bergerak menongkah kesesakan lalu lintas untuk ‘bekerja shif malam’ menuju Kuliah Maghrib. Ada yang sekitar kurang 10km dari rumah, tidak sedikit yang sejauh 20 atau 30km sebagai rutin tetap, selain dari semasa ke semasa bergerak ke luar Lembah Kelang dengan jalan darat dan udara.

Selepas kuliah, ada jamuan makan. Teh mesti manis-manis. Mesti kaw-kaw punya! Masakan, kurang sedikit meja pengantin, ada kalanya. Puas menepis, dan sehingga kini saya banyak berjaya menepis atau menjamah sedikit sahaja ‘demi menjaga hati tuan rumah’ dan penganjur.

“Kami masak semenjak pagi, ustaz!” kata sesetengahnya.

Sayu!

Usai kuliah dan ceramah, memandu sepi membelah sepi, tiba di rumah sudah detik 12 malam. Sering juga lajak ke jam 1 atau 2 malah 3 pagi. Sungguh memenatkan.

Badan melekit-lekit, tekak dahaga. Perut berkeroncong kerana sebelum Maghrib tidak sempat makan, selepas ceramah pula ‘malu-malu kucing’ menolak hidangan. Jika kuat semangat, tidur berlapar. Jika lemah semangat, perlu juga menjamah sesuatu.

Itulah rutin.

Semasa melabuhkan diri dan cuba memejamkan mata, “eh, ceramah pagi esok! Powerpoint belum siap!”

Sejam lagi ditambah masa berjaga.

Qiamullail dalam kepayahan. Solat Subuh bermujahadah menolak keletihan.

Di manakah kesudahannya?

Kini, sebiji epal pun sudah melonjakkan kandungan gula di dalam diri tanda insulin sudah tidak berfungsi dengan baik. Hormon Endorphin sudah tidak dihasilkan secara neutral, hingga stress dan rasa sakit tidak dapat dilawan dengan sempurna. Sentiasa tertekan. Tambah-tambah pula dengan pemandu Malaysia yang sopan santun itu. Di sampingnya pula, Cortisol semakin bermasalah dan menghuru-harakan sistem di dalam diri.

“Dakwah tidak mampu digalas oleh orang-orang yang manja” terdengar petikan kisah pejuang-pejuang silam.

Ia mendatangkan sejuk kaki tatkala ingin mencari ruang rehat dan riadah.

Berdakwah di waktu malam, mengorbankan tidur, membiarkan makan minum jadi tidak menentu, sesuaikah ia dengan Sunnah dan Fitrah?

Nabi dulu macam inikah?

Saya cuba mengatur semula dan semua.

Kisah telus dilema seorang pendakwah yang obes, diabetik, keletihan dan hodoh diri untuk dijadikan teladan, bisa mengundang ejekan dengan pengakuan ini, tetapi saya yakin ada ramai di luar sana, yang terbelenggu oleh kondisi yang sama.

Ustaz-ustaz gemuk, menggemukkan dan terus digemukkan, termasuk oleh peminat-peminat setia mereka!

Bagaimana?

Saya sedang mengikuti sebuah program penurunan berat badan yang membabitkan pembetulan hormon. Pengambilan kalori terhad kepada 500 sehari. 40 hari mujahadah, demi diri dan dakwah yang memerlukan da’i bernafas panjang!

Dan Sunnah Isyak… masih jauh daripada sebuah kepastian.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

Related posts:

1. Selamat Kembali ke Fitrah, Michael
2. Kembali ke Asal
3. FITRAH: Dari Blog ke Drama TV

“Saya hanya menjalankan apa yang telah Allah tetapkan ke atas saya” kata seorang anak muda.

“Kamu kata Allah yang tetapkan kamu buat dosa itu?” saya bertanya.

Beliau memandang saya. Seperti tidak mampu untuk berkata dengan yakin. Namun masih ‘berani’.

“Ya!” jawab beliau perlahan.

Saya menjegil mata.

“Adoi!” beliau kesakitan.

Pedih dengan cubitan tebal saya di lengannya. Tidak bertanya ‘mengapa’ kerana jelas sekali apa yang bakal saya kata.

“Saya hanya menjalankan ketetapan Allah bahawa saya mencubit kamu!” saya mengulas.

“Cubitlah lagi!” katanya bernada gurau.

“Kali ini saya memilih untuk tidak mencubit. Saya bebas memilih sama ada hendak mencubit atau tidak mencubit” saya membalas.

“Tetapi bukankah di dalam Islam, kita belajar bahawa semua perbuatan kita berada di dalam ilmu Allah?” beliau kebingungan.

“Mungkin inilah akibatnya, tatkala kita terperangkap dalam kekakuan terjemahan. Hingga menimbulkan salah faham yang serius” saya mengulas.

Salah faham tentang Qadha’ dan Qadar, banyak membelenggu kehidupan kita hari ini. Tatkala bertanya akan hal ini kepada tuan guru, katanya Qadha’ dan Qadar itu seperti matahari. Makin direnung dengan mata, makin kabur pandangan dibuatnya. Membiarkan soal Qadha’ dan Qadar ini tidak berjawab ke tahap yang boleh dipegang sebagai suatu keyakinan, adalah musibah yang besar kepada kehidupan seorang Muslim.

Salah satu rukun imannya rapuh. Menunggu rebah.

Kita sering keliru di antara ketetapan Allah ke atas sebab musabbab, dengan ketetapan Allah ke atas perbuatan kita yang merupakan sebuah pilihan.

Renungkan sabda Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Daripada Abu al-’Abbas, Abdullah ibn Abbas radhiyallahu anhuma beliau berkata: Aku pernah duduk di belakang Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam pada suatu hari, lalu Baginda bersabda kepadaku: Wahai anak! Sesungguhnya aku mahu ajarkan engkau beberapa kalimah: Peliharalah Allah nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya engkau akan dapati Dia di hadapanmu. Apabila engkau meminta, maka pintalah dari Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa kalau umat ini berkumpul untuk memberikan sesuatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikanmu manfaat kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukan untukmu. Sekiranya mereka berkumpul untuk memudharatkan kamu dengan suatu mudharat, nescaya mereka tidak mampu memudharatkan kamu kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukannya untukmu. Pena-pena telah diangkatkan dan lembaran-lembaran telah kering (dakwatnya). [Hadis riwayat al-lmam al-Tirmizi nombor 2516. Beliau berkata: la adalah Hadis Hasan Sahih]

Apa yang telah ditetapkan oleh Allah itu adalah apa yang dikenali sebagai Sunnatullah.

Ia bermaksud, segala peraturan sebab musabbab yang menjadi sendi kehidupan di alam ini. Buat ini jadi ini, buat itu jadi itu. Perbuatan dan kesan perbuatan, peraturannya semua telah ditentukan oleh Allah. Itulah yang dikatakan sebagai ILMU ALLAH. Ilmu yang Maha Luas.

ILMU ALLAH ini, yakni Sunnatullah, telah disempurnakan manualnya. Demikianlah ia diungkapkan di dalam Hadith itu sebagai “Pena-pena telah diangkatkan dan lembaran-lembaran telah kering (dakwatnya)“.

Ini juga merupakan maksud firman Allah:

“Maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang perubahan bagi Sunnatullah dan engkau tidak sekali-kali akan mendapati sebarang penukaran bagi perjalanan Sunnatullah itu”
[Fathir 35:43]

“Tapi mengapa ada orang makan namun masih tidak kenyang? Atau makan ubat tetapi tidak sembuh?” tanya anak muda itu.

“Ilmu manusia sedikit. Kalau makan ubat, betul dos, maka ilmunya kata dia sepatutnya sembuh. Tetapi ada atau tidak variables lain yang melintasi sebab musabbab makan ubat itu tadi? Misalnya, dia memang makan ubat, tetapi mungkin tahap serapan ubat di dalam perut beliau tidak sama dengan orang lain. Atau dia ada makan sesuatu yang kesannya ‘menawarkan’ kesan ubat yang dimakan. Atau pun dia ada sakit lain yang kontra kepada rawatannya kepada sakit yang satu itu. Ada banyak ‘atau’ di situ yang mungkin tidak mampu dihitung manusia, tetapi SEMUANYA sudah tetap di dalam ILMU ALLAH” saya mengulas panjang.

“Sebab itulah kan, walau sehebat mana sekali pun kita sudah menghitung kebarangkalian, mengenal pasti risiko dan merancang sebaik mungkin, kita masih kena sebut Insya Allah?” tanya beliau meminta kepastian.

“Benar. Sebab ilmu Allah itu luas. Kita hanya nampak seribu cause and effect dan cuba untuk menguasainya. Sedangkan seribu itu hanya secebis daripada lautan cause and effect di dalam ilmu Allah yang telah ditetapkan-Nya. Apa-apa sahaja boleh berlaku. Pilihan kita mungkin terganggu oleh pilihan orang lain yang tiada di dalam ilmu kita. Tetapi macam mana sekali pun bentuk akibat pertembungan pilihan kita dengan pilihan orang lain itu, ia masih dalam kerangka cause and effect yang telah ditetapkan Allah sebagai hukum alam” saya menyambung cerita.

BELAJAR TENTANG SUNNATULLAH

“Macam mana kita nak belajar tentang Sunnatullah itu?” soal beliau.

“Sunnatullah ini ada yang alam dengan alam. Ada yang alam dengan manusia. Ada yang manusia dengan manusia. Ada yang seorang manusia dengan dirinya sendiri. Jadi sebahagian daripada Sunnatullah ini kita belajar di dalam biologi, fizik, kimia, geografi, matematik, malah juga sejarah, psikologi, komunikasi dan sebagainya” saya cuba menjawab dan menjelaskan fikiran saya sendiri, yang turut dikongsi bersama rakan ini.

“Habis tu, kalau semua Sunnatullah itu kita belajar dalam Sains serta cabang-cabangnya, ilmu agama pula untuk apa?” tanya anak muda itu lagi.

“Maksud anta, Syariatullah?” saya meminta kepastian.

“Ya. Syariatullah. Yang ustaz selalu sebut dalam ceramah itu” tegas beliau.

BELAJAR TENTANG SYARIATULLAH

“Kita dituntut belajar tentang Sunnatullah supaya kita faham bagaimana Allah mensistemkan alam dan kehidupan ini. Dari situlah kita dituntut supaya hidup dengan mematuhi sistem Allah ke atas alam dan kehidupan ini. Itulah ujian kehidupan. Kita diuji, sama ada nak susun hidup ikut peraturan kehidupan yang Allah telah tetapkan atau tidak. Dan oleh kerana cause and effect atau Sunnatullah yang Allah tetapkan itu Maha Luas hingga banyak yang tidak sampai di akal manusia, apakah akibatnya jika memilih satu-satu pilihan dalam hidup ini, maka di situlah peranan Syariatullah. Peraturan yang disebut sebagai peraturan agama, diberikan oleh Allah sebagai pembimbing kepada manusia untuk membuat pilihan yang betul” saya menyambung.

“Agama menampung kejahilan manusia tentang akibat pilihan yang salah?” tanya beliau.

“Benar. Ada sesetengah perintah, kita tahu kesan baik buruknya. Disebut sebagai hikmah kepada perbuatan, jika di dalam bahasa ilmu agama. Tetapi banyak juga benda yang kita belum jelas akibatnya. Misalnya bab makan babi. Lebih mudah dan kuat jika kita patuh kepada perintah Allah yang melarang babi itu tanpa pening nak fikir kenapa. Tetapi dengan kajian-kajian manusia, semakin banyaklah nampak keburukan memakan babi tersebut. Sama juga dengan riba. Awal-awal mungkin tak nampak mudarat riba, dek lemahnya ilmu manusia yang hanya nampak apa yang mampu dicapai oleh pancaindera. Tetapi sebagai orang yang patuh Syariat Allah, kita menolak riba sebelum dapat dilihat mudarat riba sebab kita yakin, apabila melalui wahyu Allah mengharamkan sesuatu, pasti ia haram kerana akibatnya adalah buruk dan mudarat ke atas manusia. Dan dengan kajian demi kajian, semakin jelas mengapa riba itu haram” saya menambah.

Beliau termenung.

MAKSIAT PILIHAN SIAPA?

“Jadi, maksiat yang anta buat tu, anta buat ke atau Allah buat? Adakah Allah yang gerakkan tangan anta untuk buat maksiat atau anta yang memilih untuk menggerakkan tangan anta ke arah maksiat?” saya berpatah balik ke persoalan asal.

“Ia pilihan saya. Saya yang bersalah!” katanya lemah.

“Maknanya Allah tak tahu ke apa yang saya bakal pilih?” soal beliau. Terbeliak matanya.

“Soalnya bukan Allah tahu atau tidak tahu sebab pilihan anta belum wujud. Anta belum mewujudkannya dengan pilihan anta sendiri. Tetapi apa sahaja yang bakal anta pilih, ia tidak dapat lari daripada cause and effect yang telah Allah tetapkan. Itu maksudnya apa sahaja pilihan anta, ia tetap di dalam ilmu Allah. Namun apabila anta memilih A, bukanlah Allah yang memilih bagi pihak anta. Anta yang pilih. Anta yang mencipta pilihan itu di dalam lingkungan ilmu Allah, yakni cause and effect yang telah Allah tetapkan. Akibat perbuatan itu mungkin tiada di dalam ilmu anta, tetapi ia sudah ada di dalam variables Qadha’ dan Qadar Allah pada cause and effect yang saya sebutkan tadi” saya cuba melangsaikan perbualan.

“Maknanya, salah sayalah atas semua pilihan yang saya sendiri buat?” tanya beliau, meminta kepastian lagi.

“Ya. Dan itulah hakikat kehidupan ini. Kita diuji dengan pilihan. Syariatullah diberi sebagai panduan untuk memilih pilihan yang betul di dalam lautan Sunnatullah yang telah Allah install di dalam kehidupan ini” saya menutup perbualan.

“Terima kasih ustaz!” balas anak muda tersebut.

“Kepada Allah juga segala puji dan puja” saya bersalam.

Hidup adalah ujian membuat pilihan.

Hidup berpandukan Syariatullah.

Hidup berpandukan Sunnatullah.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

P/S: Kisah di atas diolah dan disusun semula hasil perbualan dengan seorang anak muda semasa saya mengendalikan sebuah program mahasiswa di luar negara

Related posts:

1. Sinar Iman di Sebalik Ujian
2. Dirimu Itu Sendiri Adalah Sistemnya
3. KHUTBAH JUMAAT: Kita Diuji Dengan Pilihan

Sebahagian daripada buku rujukan yang saya gunakan di sepanjang siri Kuliah ini. Buku utamanya adalah Ma’a Qasas al-Sabiqeen fee al-Qur’aan oleh Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khaalidi

Alhamdulillah!

Kuliah bersiri Ibrah Daripada Surah al-Kahfi tamat malam ini.

Setelah setahun lebih menelusi empat kisah besar di dalam Surah itu, malam tadi di Surau an-Naim Wangsa Maju, kembara jemaah bersama kisah Ashaab al-Kahf, Lelaki Kafir Pemilik Dua Kebun, Musa dan Khaidir ‘alayhima al-Salaam dan Dzulqarnain, berakhir dengan rumusan Sayyid Qutb berkenaan teladan penting kisah Dzulqarnain.

Keempat-empat kisah utama yang terkandung di dalam Surah Makkiyyah ini, mendukung proses yang amat besar. Ia membetulkan sistem kepercayaan, membetulkan pandangan hidup dan cara berfikir (world view and mindset), dan ia juga membetulkan sistem nilai. Inilah rumusan sahib Tafsir fee Dhelaal al-Quran tentang enjin di sebalik peranan Surah al-Kahfi membentengi umat Islam daripada fitnah Dajjal.

Biar pun saya berusaha mengekalkan pembentangan pada hanya memperincikan apa yang diperincikan oleh Allah dan Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam, dan meninggalkan apa yang ditinggalkan oleh al-Quran dan al-Sunnah, kuliah Ibrah Daripada Surah al-Kahfi ini tetap memerlukan saya untuk membaca pelbagai bahan, sama ada yang menyokong atau bertentangan, yang datang dari sumber Islam mahu pun bukan Islam.

Salah satu slaid Powerpoint© yang digunakan semasa kuliah

KISAH ASHAAB AL-KAHF

Kisah ini membetulkan kepercayaan, serta cara untuk mempercayai sesuatu.

Ia adalah sebuah kisah yang amat ringkas pada jalan penceritaan. Namun ia dinobat sebagai kisah paling utama Surah ini. Ringkasnya cerita yang dianggap cerita terpenting, menyebabkan sebahagian kita cuba untuk meluaskan penceritaan dengan mencedok penjelasan di luar al-Quran dan al-Sunnah. Akan tetapi, jika kita komited dengan kaedah al-Quran membentangkan sejarah, yakni kisah-kisah umat terdahulu, kita akan menyingkap 1001 rahsia di sebalik kehalusan Allah Subhanahu wa Ta’aala memilih perkataan di dalam bait-bait wahyu Al-Quran.

Menegur peminat dan pembangga kisah pelik, membetulkan tanggapan terhadap anak muda, menghuraikan keunikan Rahmat Allah yang diminta Ashaab al-Kahfi, kerjasama tentera-tentera Allah yang tersirat untuk menyokong pemuda itu, keunikan umat Tauhid yang mempunyai sistem hitungan kalendar pada sebutan 300 tahun tambah 9, sikap orang awam dan ahli bid’ah pada membina masjid di atas kubur Ashaab al-Kahfi serta pelbagai lagi huraian tentang kepercayaan, cara berfikir dan cara menilai, menghiasi kisah ringkas tetapi kaya dan padat ini.

Ia memfokuskan kepada fitnah Aqidah yang menjadi senjata berbahaya Dajjal menyesatkan umat.

KISAH KAFIR PEMILIK DUA KEBUN DAN SAHABATNYA SEORANG MUKMIN

Kisah ini diperselisihkan Ulama sama ada ia kisah yang benar-benar berlaku atau ia sekadar tamsilan.

Namun dek kepentingan isi serta pembentangannya yang selari dengan tiga kisah lain di dalam Surah al-Kahfi, maka kita cenderung kepada pendapat Ulama’ yang menerima kisah ini sebagai kisah yang benar-benar terjadi biar pun kosong dari nama watak, serta tiada kisah yang selari dengannya di dalam Israiliyyat.

Ia membetulkan cara memandang lelaki kafir yang dua kebunnya subur dengan pelbagai tanaman, mengeluarkan hasil bersilih ganti tidak berhenti-henti, hingga tidak terbayangkan semua itu ada ajalnya. Menafikan Kiamat dan cuba menyedapkan hati dengan meyakinkan diri bahawa kekayaan dunia juga adalah kekayaan Akhirat, kepercayaan lelaki kafir yang kaya raya itu dibetulkan dengan nasihat mudah tetapi mendalam rakannya yang Mukmin.

Jangan disangka semua yang berhasil itu berada di dalam genggaman tangan sendiri, justeru sebutlah Masya Allah, Laa Quwwata illaa biLlaah tatkala melihat kesuburan tanaman yang diusaha.

Betulkan cara kita menaggap kehidupan.

Jangan tertipu oleh keindahan dunia transit hingga lupa kepada hakikat destinasi sebenar yang dituju.

Kisah ini menyediakan diri seorang Mukmin pada mendepani fitnah harta kekayaan sebagai senjata penyesat manusia.

KISAH PENGEMBARAAN MUSA DAN KHAIDIR ALAYHIMA AL-SALAAM

Ada peringkat-peringkat tertentu di dalam perjalanan hidup ini, yang Allah tangguhkan hikmahnya untuk digarap oleh akal manusia yang terhad.

Menjaga diri di dalam pelukan sabar, melihat yang tersirat di sebalik yang tersurat, tidak gopoh dalam mengejar faham, bersabar dan ikhlas dalam usaha mencari ilmu mengenal diri, alam dan Tuhan, kesemuanya dibentangkan dengan begitu unik di dalam kisah ini.

Ilmu yang datang bersama rahmat Allah.

Ilmu yang datang secara terpisah daripada rahmat-Nya.

Fitnah ilmu, turut menjadi lorong-lorong fitnah Dajjal menyesatkan umat.

Sebahagian jemaah ketika hadir ke kuliah-kuliah di Surau an-Naim – Foto ihsan surau-annaim.blogspot.com

KISAH DZULQARNAIN

Luasnya kerajaan Dzulqarnain, sama luasnya dengan kupasan yang wujud di dalam legasi ilmu tentang beliau.

Cyrus atau Alexander, mana satu Dzulqarnain? Yakjuj Makjuj itu Yahudi, Cina atau Turki? Siapakah kaum-kaum yang ditemuinya di dalam tiga kembara ke Barat, Timur dan Utara? Kesemua soalan itu enak dijadikan bahan kajian, hingga kita mungkin akhirnya terlupa, bahawa paksi utama kisah ini adalah Dzulqarnain dan kuasanya.

Dzulqarnain dipaparkan sebagai contoh mithali seorang pemimpin, yang Aqidahnya benar, Pandangannya luas dan bernas. Penilaiannya adil dan mengangkat penilaian Tuhan, Dzulqarnain membentangkan watak peribadi pemimpin yang Soleh, serta watak peribadi pemimpin yang berwawasan. Dia tidak menjadikan posisinya sebagai peluang mengaut kepentingan diri, tidak memperhambakan rakyat di wilayah baru, tidak memanipulasi kemunduran jiwa dan pemikiran rakyat.

Dzulqarnain memaparkan bentuk good governance yang baik, sebagai teladan buat pemimpin yang menjunjung Taqwa.

Dzulqarnain bukan sahaja berintegriti tinggi, malah kompetensinya luar biasa.

Beliau bukan sahaja menerima pelbagai kelebihan ilmu dan kemahiran, malah lebih utama beliau itu memanfaatkan kelebihan-kelebihan tersebut, serta memelihara tatacara kerjanya seperti yang ditunjukkan di dalam kembaranya ke  daerah Utara.

Adunan besi dan tembaga sebagai pengukuh radmun (gunung binaan), tidak sama sekali mengatasi sadd (gunung ‘semulajadi’), malah ketika berada di kemuncak pencapaian sains dan teknologi, Dzulqarnain memulangkan segalanya kepada Rahmat Allah, serta mengingatkan ajal segala makhluk, termasuk tembok agung yang hari sudah rebah, hingga wajah Rasulullah sallallaahu alayhi wa sallam menjadi merah, tatkala mimpi diperlihatkan Allah, Yakjuj dan Makjuj tidak lagi terkurung di belakang tembok, tetapi sudah menjadi sebahagian komuniti dunia.

Maka Laa Haula wa Laa Quwwata illaa Billaah!

Fitnah kuasa, juga bertindak sebagai cabang musibah Dajjal menyesatkan manusia. Wal’iyaadhabillaah!

Sebahagian contengan nota

Semoga siri kuliah ini diberkati Allah dan lunyainya buku digantikan dengan ganjaran Mardhatillaah buat penyampai dan penerima, ameen.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

Related posts:

1. Kuliah: Iktibar Dari Surah al-Burooj
2. Semester Dua Melabuhkan Tirainya
3. KEM HIJRI 1431 Melabuhkan Tirainya